Aikido Kisul

La espada que mata y la que da la vida

2011-08-09T14:18:00.004+02:00

Es complicado reflexionar sobre esta cuestión, teniendo en cuenta que hablar de vivir y morir es ahora "políticamente incorrecto". Aquellos que no vayan más allá de rascar la superficie no podrán darse cuenta de la importancia del mensaje.

Vivimos en muchas ocasiones tan protegidos y tan acolchados que las reflexiones humanas mas puras nos causan confusión. En esta época moderna parece que está fuera de lugar hablar de espadas que matan. Sin embargo está más presente que nunca...

Intentaré aclarar mi reflexión al respecto. Somos una de las primeras generaciones que no ha tenido que vivir una guerra en toda su crudeza. Desde el conflicto civil de 1936-39 no nos hemos visto involucrados en una lucha a vida o muerte por nuestra supervivencia como indivíduos. Para todos aquellos que nos precedieron y muchos de los que sobrevivieron a tales desmanes, "la espada que mata" ha sido una realidad palpable. Tras cada conflicto queda un rescoldo, a veces no pequeño de rencor, humillación, revanchismo y opresión. No importa la postura política ni ideológica: si ha habido derramamiento de sangre masivo habrá consecuencias a largo plazo. El ser humano se caracteriza por ello.

El entrenamiento de un arte marcial, cuando tales situaciones quedan lejos, parece que pierde su sentido práctico y tan solo queda la reflexión filosófica y el crecimiento espiritual. ¿que podemos obtener, entonces, si no es sabiduría y aprendizaje para la vida diaria? Así es, o debería ser también, el objetivo de la práctica del Aikido.

El aikidoca entrena y prefecciona su arte cuyos objetivos y medios son potencialmente letales. Los perfecciona y refina hasta que su efectividad es indiscutible. En una sociedad que pretende acercar la convivencia y alejar la violencia parece no tener sentido. Sin embargo el conocimiento profundo de las debilidades del ser humano, de su fragilidad, de su imperfección debería reforzar la necesidad de cuidarlo, de salvarlo, de no ponerlo en peligro innecesariamente.

Esas técnicas letales y esos movimientos que se estudian para causar daño, luxar, romper son "la espada que mata". Pero un estudio profundo, bien dirigido, sensato nos proporcionará además todo el conocimiento necesario para preservar la vida, para evitar el daño si es posible, para hacernos sentir el valor del ser humano. Esta es la espada "que da la vida".

No podemos combatir la enfermedad negándola. Hemos de estudiarla con cuidado, con prudencia, con afán de conocerla en su más íntima naturaleza, porque, de este modo podremos combatirla.

Muchas personas miran a otro lado cuando se habla de artes marciales, de aikido. Tienen en mente que si una persona practica técnicas potencialmente dañinas es porque anida en ella un secreto deseo de dominación del otro, de imposición, de violencia soterrada. No se dan cuenta de que la violencia es un acto humano, que como la suciedad es inherente a la vida humana. Saber esto permite acotar la situación para que la violencia no crezca, ni la podredumbre tampoco. Esta es la "espada que da la vida".

Si esta máxima de mejora personal se lleva a cabo con sinceridad, corazón y perseverancia los beneficios obtenidos son tan altos que realmente el practicante comprometido despierta a una vida nueva, mejor, más plena y equilibrada...

...un paso más cerca de la felicidad.

Conozco a muchas personas a las que el Aikido, realmente, "les da la vida". Sin matices.

El espíritu del principiante

2007-05-08T13:00:00.000+02:00

Una de las más importantes recomendaciones que se indicaron en el reciente curso celebrado en el Dojo Shumeikan fué que debíamos acercarnos a la práctica con el "espíritu del principiante". Esta recomendación no es una receta, no tiene una fórmula. Más bien parece algún tipo de inducción a la reflexión personal.

El espírutu del principiante es un concepto que anida en la mente de cada uno. En primer lugar, es algo que no tiene sentido recordar sino a aquellos que llevan ya mucho tiempo de práctica y que han podido olvidar ó arrinconar en cierta forma dicho espíritu. Lo normal al transitar un camino es, sobre todo si el camino es largo y arduo, concentrarnos en el paso a paso, en el día a día. Superar las dificultades a medida que van surgiendo y acumular experiencia hace que en ocasiones se pierda de vista las razones que nos llevaron a echarnos al camino, ó las expectativas que entonces teníamos y que ahora han cambiado, influídas por los acontencimientos sucedidos.

A mí se me ocurren diversos puntos de interés para ahondar en este pensamiento. Como casi todas las cuestiones que tratan con nuestras actitudes ante la vida, hay dos vertientes claras en esta reflexión: una interior y otra exterior.

En la reflexión interior el espíritu del principiante pienso que debería reflejarse en una vuelta a las causas primeras de búsqueda que nos hicieron comenzar el camino. El principiante busca activamente, desea conocer, tiene ilusión y entusiasmo. Es una persona abierta, que bebe del conocimiento que se le ofrece. Muchas veces acudimos al dojo con la vasija llena y no cabe nada nuevo. El principiante viene al dojo con su vasija vacía, dispuesto a llenarla, con afán de llenarla con el conocimiento nuevo. Algunos practicantes antiguos han perdido esta capacidad. Van al dojo más por rutina, ó por compromiso, que movidos por la ilusión de aprender. Quizá parte del espríritu del principiante mencionado se refiera a esto.

No solo en la dimensión del conocimiento puede hacerse uno principiante. También en la dimensión interior de la actitud. La humildad con uno mismo es la eliminación de las barreras internas que uno se ha puesto a sí mismo tras un largo periodo de aprendizaje. No me cabe duda de que se han aprendido valiosísimos conocimientos tras tantos años de práctica, pero su contemplación no pueden sustituir a la actitud humilde de quien entiende y asume que le queda una inmensidad por aprender. La humildad no es un cualidad para la galería. Es una cuestión de higiene. Si nos aseamos en un momento dado, no damos por supuesto que ya no tendremos que hacerlo nunca mas. Hay que ser lo bastante sincero con uno mismo como para entender que el descubriento genial de hoy es la ortodoxia inmóvil del mañana, por lo que, haciendo un ejercicio de humildad, hemos de destruir nuestro bien construido sistema para volver a edificarlo, sin caer en la contemplación y admiración de aquello que ya sabemos hacer. El principiante no tiene un edificio de conocimiento previo y puede construir libremente. Nosotros debemos arrasar el solar para volver a construir un edificio mejor que el anterior. Y para hacer esto es necesario ser humilde.

Además de este sentimiento interior, existe un comportamiento social exterior que también puede remitirnos al espíritu del principiante. Personas con tantos años de práctica a sus espaldas son pilares reconocidos de sus respectivos dojos y cumplen habitualmente un papel determinado de guía y consejo para otros. Además se relacionan con ellos desde la perspectiva de la experiencia. No es ni mucho menos desaconsejable volver a ser un estudiante novato de tanto en tanto. Limpiar y asear el dojo, escuchar con atención las correcciones de otros sin llevar la "voz cantante", no ser tratados de forma especial. Este también es el espíritu del principiante.

Es normal que este espacio en el dojo esté reservado a aquellos que empiezan, ya que en estas actitudes y experiencias también hay un importante valor didáctico y no hemos de robar dichas oportunidades. Pero no me cabe duda de que volver a ser el último de la fila, el que acaba de llegar, lleva a nuevos, quizá olvidados, puntos de vista que ayudan completar el mapa global. Es muy significativo apreciar como los maestros consagrados no son capaces de actuar como principiantes al aceptar una corrección por parte de un tercero. Esto no tiene que ver con si la corrección es válida ó no, sino con la capacidad de privarse a sí mismos de su propia importancia y ejercitar, por un momento, la escucha activa sin prejuicios sobre el nivel comparativo.

Muchas veces pedimos al estudiante nuevo que confíe en nuestro criterio y que entienda que el comienzo del camino pasa por etapas de aceptación inicialmente incomprensibles que luego demostrarán su utilidad. Sin embargo cuando somos nosotros quienes ponemos en primer lugar el concepto del nivel comparativo que mantenemos quien nos intenta corregir, frente a la confianza en que su criterio pueda ser válido, estamos perdiendo la batalla con nuestro ego y quizá perdiendo la oportunidad de aprender algo nuevo.

Hasta para aprender de los errores del otro hay que, inicialmente, aceptarlos. Si los rechazamos ¿como estamos seguros de que estábamos en el buen camino?... Y, una vez aceptado e incrementado nuestro conocimiento incluso con aquello que ahora sabemos que no deseamos, ¿acaso no le debemos al otro este nuevo conocimiento? ... y con más razón si descubrimos que algo valioso que incorporar a nuestro saber.

Muchos de los que ostentamos altos grados y títulos muchas veces no somos capaces de mantener el control ni siquiera en la práctica del dojo, dejando a nuestro ego prevalecer sobre nuestro deber con nosotros mismos y con el espíritu del aikido... así que no me digan que no hace falta un poco más de espírtu del principiante en todos nosotros.

Hace falta... y mucho... para todos.

La búsqueda del conocimiento

2007-04-10T00:56:00.000+02:00

Si alguien me preguntara la razón por la que persisto en el estudio de una disciplina tan poco práctica como el Aikido ó la Esgrima, sería largo de contar, casi demasiado como para que mereciera la pena la explicación. Para cuando llegara a conclusiones valiosas para mi interlocutor, el conjunto de condicionantes y circunstancias sería tan particular, que nada podría extraerse para provecho de otro.

Sin embargo, la búsqueda de un conocimiento, cualquiera que este sea, reviste algunos principios universales que es ilustrativo comentar con quien haya decidido embarcarse en cualquier aventura similar, independientemente del tema de su atención.

Dejando a un lado la motivación, imprescindible, pero difícilmente generalizable, toda búsqueda de conocimiento tiene una inspiración fundamental: ha de ser conocimiento útil, ó al menos presentar un potencial de utilidad razonable.

Ser útil no significa exactamente lo mismo que ser práctico. Hay cantidades ingentes de conocimiento muy útil pero poco práctico. Lo que sucede es que su utilidad no fructifica al ser aplicado, sino al ser estudiado. Todo conocimiento es útil si ha llevado a una transformación, ó una mejora, de quién lo ha buscado. Además la “practicidad” está unida, indisolublemente, a un campo de aplicación. Lo que es práctico en la agricultura es absolutamente superfluo en el mantenimiento de aviones, por decir algo.

Dicho de otro modo, para los menos dados a los conceptos abstractos, cargar cajas al hacer una mudanza es práctico, hacer pesas para mejorar el tono muscular es útil.

Desde esta perspectiva de utilidad existen dos modos de aproximación al conocimiento, ya descritos desde la antigüedad. Es la dualidad entre teoría y práctica. Al final ambas son útiles, pero constituyen dos estados diferentes del conocimiento.

El proceso de análisis – síntesis es análogo. Desde el punto de vista del estudio de las artes marciales, éstas están polarizadas en torno a estos mismos conceptos. Existen ciertas disciplinas que se centran sobre todo en lo “práctico” mientras que otras se consideran más “espirituales”. Al final están participando de esta misma dicotomía.

La diferencia radica sobre todo en los estudios incompletos. Imaginemos una corona que en dos puntos del diámetro tienen dos colores claramente complementarios, rojo y verde, por no centrarnos en el blanco y negro que siempre tiene ciertas connotaciones maniqueístas. Entre el punto del verde puro y el del rojo puro la gama de colores va transformándose gradualmente de uno en otro. Dependiendo del punto por el que decidamos entrar, la disciplina se considerará más espiritual ó más técnica, pero si vamos a realizar el circuito completo, al final habremos recorrido los mismos puntos, pasando por los mismos sitios.

Algunos practicantes ven el aikido como una disciplina muy espiritual, desvinculada de la efectividad y del combate. Esos mismos practicantes verán seguramente el boxeo como una disciplina muy práctica sin profundidad moral ni consideración a sus principios. Mi convencimiento es que los verdaderos maestros de ambas disciplinas saben que sencillamente aterrizaron inicialmente en puntos distintos del círculo y que si quieren tener acceso a la totalidad del conocimiento que se deriva de aquello que están buscando, acabarán encontrándose unos y otros.

Por supuesto puede haber malos practicantes en ambas escuelas. Los boxeadores que no ahondan en los principios, en el dominio interior, en la forja de su persona de forma completa no llegarán a nada, por muchos combates que inicialmente puedan ganar. Asimismo, los aikidocas que no pongan a prueba su espíritu en lo más básico y terrenal de la experiencia marcial y que no se obliguen a respetarse a sí mismos y a sus principios en la pura práctica, tampoco llegarán al conocimiento por más que quieran sentirse “elevados”.

Creo que el camino es el mismo, lo que cambian son las personas que lo recorren. Muy pocos son aquellos que han estado en todos los puntos del circuito, muchos menos de los que dicen haber estado. Es un camino tan difícil y tan personal que muchos de nosotros no nos basta una sola vida para hacer el camino completo ni aunque nos lo propongamos, con que si ni siquiera estamos inquietos por hacerlo, menos todavía.

Sólo algunos afortunados pueden hacer coincidir sus habilidades, voluntad, claridad de visión y tiempo para hacer el recorrido al menos una vez. Y, seguramente, tras la primera vuelta descubran que en realidad es una espiral más que un círculo que nos conduce lentamente al centro de dicho conocimiento, donde la experiencia vital es plena.

En mi opinión, el aikido es un arte marcial poco práctico, según los conceptos que se han descrito. Es tremendamente útil, pero su aplicación inmediata es escasa, si consideramos conceptos como la defensa personal ó el combate. Dicho de otro modo, el aikidoca tarda mucho en poder aplicar sus conocimientos. Necesita mucho tiempo para madurar, porque entra en un punto del conocimiento del dominio de lo abstracto.

Al practicante de aikido se le habla constantemente de principios, de actitudes, de técnicas “pactadas” (katas). No se le pide que improvise, ni que se enfrente a situaciones descontroladas, ni que luche. Se le pide que observe, que infiera principios, que repita. Se le vincula a unas reglas de estudio que le permiten trabajar con principios y no con resultados.

No todo el mundo entiende esto. Desde un punto de vista de “arte marcial”, el aikido ofrece muy buenos resultados a largo plazo, pero muy pobres a corto y medio. De hecho, sin menoscabo de la excelente actitud y sincero espíritu de práctica de los aikidocas en general, la mayoría tarda mucho, a veces muchísimo, en comprender este punto.

Las correcciones habituales en la práctica que los maestros hacen a los alumnos están vinculadas al deseo de éstos de salirse de la norma propuesta y hacerlo más “vivo”, más “real”, más “práctico”... y casi siempre demasiado pronto.

Algunos incluso sufrimos de ciertas “alucinaciones marciales” y llegamos a creer que este estudio controlado y reglado es “la práctica real”. No señalo a nadie sino a mi mismo, y a todos aquellos que como yo, alguna vez pensaron que lo único que había que hacer es realizar las katas más rápido, más fuerte, más “marcial”. Es como si se pudiera escribir una obra maestra de la literatura escribiendo muy deprisa las cartillas del colegio. Ahora pienso que no es así. Las katas, las técnicas del programa ó las que se proponen en los cursos nunca serán sino abstracciones de estudio de un conocimiento. Su dominio, junto a otras consideraciones que no están escritas en el programa y un recorrido personal por la espiral del conocimiento es lo que nos permitirá ser prácticos, al estilo que tantos añoran y que no deberían buscar en la tergiversación del aikido.

Si algunos necesitamos satisfacer nuestro ego poniéndonos a prueba, debemos hacerlo allí donde seamos libre para aplicar nuestro conocimiento al cien por cien, donde no haya reglas para ninguna de las partes... pero no satisfagamos nuestras carencias en un tatami a costa de nuestros compañeros. Independientemente de que éstas se manifiesten al luxar un brazo ó al “adoctrinar” a otros practicantes con nuestras interminables charlas y consejos. Ambas cosas ponen de manifiesto defectos que debemos resolver a solas, con nosotros mismos.

La búsqueda del conocimiento se ve entorpecida por estas distracciones que, desde luego, se alejan de los principios.

Entrenamiento, esfuerzo, recompensa.

2007-03-07T12:01:00.001+01:00

(enviado por Manoli)

Puede que este comentario no resulte tan técnico e interesante como a los que estáis acostumbrados a leer en el blog, pero le he pedido permiso a Sergio para poder publicarlo y compartirlo con vosotros.

Cada uno tenemos diferentes formas o maneras de ver el Aikido, su práctica y dedicación. Hay gente que se lo toma como una mera práctica de un “deporte” limitándose a ir a sus clases semanales, otras personas se centran en intentar aprender sólo la técnica que explica cada maestro, otros no tienen posibilidades para acceder a cursos o dedicarle más horas, otros se marcan una meta donde quieren llegar y se estancan en el aprendizaje. Podría decir más ejemplos, pero cada uno sabe lo que para el/ella es el Aikido, lo que le aporta y el tiempo, dedicación y esfuerzo que le quiere o puede dedicar para evolucionar o simplemente para su práctica. Todo ello totalmente respetable ya que cada persona siente, tiene y ve sus propios valores de vivir la vida y lo que la rodea.

Para mí, la práctica del Aikido, me ha ido enseñando diferentes aspectos, valores y enseñanzas según he ido evolucionando en el poco tiempo que llevo practicándolo.
Me gustaría centrarme en hacer un breve comentario sobre la preparación para los exámenes, ya que es algo que he vivido recientemente y que me ha aportado mucho.

Todos empezamos diciendo que nos da igual no examinarnos, que simplemente es algo que nos gusta y quieres dedicarle un tiempo, al menos yo pensaba así. Ahora me doy realmente cuenta de lo importante que es.
Examinarse es una prueba para uno mismo. A todos nos gustaría hacer un buen examen para demostrar a los demás lo bien que lo hemos hecho y que nuestros maestros estén orgullosos de nosotros, pero hay algo mucho más importante y gratificante que eso, la sensación con la que uno se queda. Esa percepción es la que te dice como lo has hecho, lo que hay que mejorar, si has evolucionado, como te has sentido, … Tal vez en este último examen que he realizado (2º Kyu), es donde realmente me he dado cuenta de todo ello y lo he analizado después. La sensación que tenía al finalizar los anteriores exámenes simplemente era “me ha gustado o no”. Después de este último examen, me acordaba de los movimientos, técnicas, errores, mejoras, y, sino hubiera sido por los nervios acumulados en el estómago, se que mi rendimiento hubiera sido mejor, sobre todo mi trabajo de uke. Supongo que eso también se mejorará con el tiempo y se aprende a disfrutar más los exámenes.

Tal vez esto haya sido la recompensa de la dedicación que le he dado, sobre todo en los dos últimos meses donde he realizado más esfuerzos, le he dedicado más horas de entrenamiento y me he centrado en los puntos débiles para convertirlos en mejorables. Ya no hablo sólo de fallos técnicos, sino también físicos (conseguir fondo físico), mejorar ukemis, actitud y aptitud. Aspectos que a veces no les damos suficiente importancia porque nos centramos en la realización de la técnica y, al menos yo, los considero tan importantes o más que la propia técnica.

Para terminar, querría agradecer a mis compañeros y, por supuesto, a Sergio, su apoyo, ayuda y participación en la preparación del examen que realizamos el sábado en Paracuellos del Jarama. Bruno, José Carlos, Alfredo, Richard, … compañeros que han aportado, cada uno dentro de sus posibilidades, una colaboración ejemplar.

Gracias a todos.

Los modos de entrenamiento

2007-02-16T14:13:00.000+01:00

Resulta curioso como nuestros esfuerzos por ayudar a compañeros y alumnos a ampliar su conocimiento de aikido se ven corregidos por la realidad implacable. Deseamos transmitir conceptos, sensaciones y principios sin darnos cuenta de que para que todo ello asiente en el que escucha, debe haber unas condiciones previas que lo permitan.

Así, tendemos a explicar a nuestros alumnos aquellas preguntas y respuestas que nosotros mismos nos hacemos sin darnos cuenta que la diferencia entre los expertos y los aprendices reside, precisamente, en que manejamos vocabularios e incluso idiomas distintos.

He asistido frecuentemente, con perplejidad e incluso alguna tristeza, a los esfuerzos vanos de un determinado maestro por transmitir un concepto ó un matiz a unos alumnos que le escuchan cautivados por las hermosas palabras y ejemplos del maestro, pero a los que no deja poso alguno la explicación. Se levantan para practicar y todo aquello tan maravilloso que han escuchado y que tan encantadoramente les ha seducido no ha conseguido empaparlos, a veces ni mojarlos. Como si fueran de teflón, nada se pega.

¿Acaso hay una mayoría de alumnos que son torpes? ¿Son necios, descuidados, tan pagados de sí mismos que no hacen sino lo que les viene en gana, sin tratar de imitar lo que el maestro les pide? ... No lo creo. Sin poner en duda que habrá quien acuda a los cursos y las clases por motivos equivocados, la inmensa mayoría de los compañeros y alumnos con los que he tenido la suerte de practicar son personas de categoría. En todos los sentidos. En cualquiera de ellos.

Entonces, ¿por que es tan costoso hacer "productiva" una clase? En este momento hay que hacer una reflexión sincera sobre los roles que están sobre el tatami y los objetivos de cada uno de los implicados. En primer lugar es evidente que el profesor trabaja para sí mismo. La continuidad de la escuela, el progreso del grupo, la calidad de la actividad están directamente relacionados con el progreso del profesor, y dicho progreso sólo se puede producir (si es que se da) en las clases que imparte. Por tanto, las cuestiones sobre las que el profesor está trabajando se ponen de manifiesto en clase. Quizá el punto está en que dichas cuestiones y las que los alumnos deben aprender no son las mismas, o al menos no lo son en el mismo plano.

Si hay un defecto, entre muchos otros, que puedo atribuirme como profesor es que no he dado a mis alumnos un mapa claro de aprendizaje, unas indicaciones sobre el camino que pueden recorrer para progresar. Por lo general he contado y pedido que se apliquen conceptos, ideas y principios que incluso yo mismo estaba estudiando y perfeccionando en ese momento, por lo que es normal que haya fomentado el caos y la desestructuración de su enseñanza.

Tampoco es que tenga una solución brillante para este problema. Está claro que no voy a volver recurrentemente al ukemi, los desplazamientos ó los conceptos básicos cada seis meses para mostrar la base a los últimos incorporados. Esto detendría mi aprendizaje y todo el grupo se vería perjudicado. Pero lo que sí puedo hacer es explicar algo que pueda entenderse desde distintos planos de trabajo e indicar a cada alumno donde debería hacer hincapié, de forma que no todos andemos buscando lo mismo. Es una tontería que un alumno que lleva seis meses busque la fluidez, la sutilidad, el equilibrio interior cuando no sabe ni donde pone los pies.

Pienso que el desafío consiste en proponer trabajos que puedan derivarse de una práctica común, de una técnica concreta, pero que puedan dar satisfacción a los distintos planos de interrogación de los alumnos a medida que elevan su nivel. Y este tipo de organización de la enseñanza debe serles explicada.

Como profesor debería ser capaz de proponer una técnica que pudiera ser considerada en diversos planos y explicar, según los niveles de los distintos alumnos, que deben buscar en dicha técnica, en dicha práctica. Por poner un ejemplo, si explico algo como "yokomenuchi - sihonage" los más nuevos deben practicar el ataque y el desplazamiento junto con el control y el atemi, aquellos que lleven un tiempo deben buscar el trabajo sólido, enfocándose en la completitud de la técnica, aunque resulte ruda y discontínua, buscando ser preciso y sin fisuras, aunque haya de emplear cierta fuerza física. Los que sean más expertos y ya dominen los trabajos anteriores, deben buscar cierta continuidad y solapamiento entre la acción del aite y la del tori, así como un ukemi adaptado y fluido, buenas posturas. Luego están los que ya han superado esa etapa de enlazar su trabajo con el del aite y pueden centrarse en la fluidez, la relajación de la ejecución, la continuidad sin fronteras de los trabajos de los dos participantes, el respeto a la acción del otro, la armonía en la acción. Y finalmente, para aquellos que dominen cada uno de los planos anteriores queda el trabajo sobre el kokyu, la anticipación de la intención, la armonía en lo mental y en lo espiritual. Es el trabajo, imagino, de un maestro.

Cualquiera puede trabajar en su plano de estudio ó en cualquiera de los anteriores que ya haya superado, pero es injusto pedir a los propios alumnos que intenten trabajar en un plano superior a aquel que todavía no dominan. Tan es así, que muchos de estos alumnos, pecan de optimistas recalcitrantes y con una ambición mal entendida, pretendiendo sentirse en un nivel superior al que realmente han interiorizado. Así es como a veces se pone de manifiesto el ego, cuando no admitimos que estamos en un nivel inferior y que quizá todavía no dominamos los desplazamientos, los ataques ó el trabajo sólido, que es rudo y poco agradable, y pretendemos vernos capacitados para "fluir" y buscar la armonía.

A un niño no se le deja conducir un coche aunque lo pida y él se sienta muy seguro... y algunos profesores corregimos a nuestros alumnos pidiendoles que piloten aviones cuando apenas saben ir en bicicleta. Y eso no es justo. Ahora hay dos tareas pendientes: la de los profesores que deberían aceptar el nivel de sus alumnos, medir el nivel exigencia y proponer trabajos que puedan ser adaptados (quizá no siempre, pero tampoco nunca); y la de los propios alumnos, que deberían conocer cuales son las etapas del camino y en cual se encuentran y no pretender "saltarse" algunas para estar en cabeza de cartel ó para ahorrarse trabajos poco agradables.

Al final esto genera frustración y desánimo, cuando debería enriquecer y consolidar a las personas. Y, además, lo normal es que personas con capacidades y necesidades distintas, tengan tratamientos y enseñanzas distintas.

Las cosas bien hechas

2007-01-30T10:55:00.000+01:00

Este fin de semana he asistido a un nuevo curso de Aikido en Alicante. Llevo muchos años acudiendo a los cursos que organizan los compañeros de allí, pero esta vez se han superado. Lo primero que quiero es felicitar a Javier de María por una organización impecable y por habernos hecho sentir como en casa... mejor que en casa, otra vez.

Este curso ha sido impartido por Gilbert Milliat. Desde luego, hay aikido para todos los gustos, pero lo que este gran maestro enseña es digno de figurar entre las prioridades de cualquiera que tenga ganas de aprender y ojos en la cara. Me cuesta recordar un ejemplo tan equilibrado de conocimiento, actitud, orientación y humanidad. Ha sido un curso genial, no sólo porque lo hayamos pasado bien, sino porque ha sido tan palpable, tan cercano, que uno no se explica como puede andar perdido la mayor parte del tiempo.

Vayamos por partes: la organización del curso ha sido un éxito porque se han encontrado él planteamiento excelente y el contenido valioso. El curso se ha estructurado como de preparación para candidatos a examen de tercer y cuarto dan, otorgando para ello un tiempo dedicado exclusivamente a los practicantes de cierto nivel. Durante este tiempo, el maestro Gilbert no se ha limitado a una enseñanza convencional, sino que ha ido un paso más allá. Ha hecho partícipe a la clase de sus propias reflexiones sobre lo que tales grados significan. Ha hablado de la actitud, de los conceptos subyacentes, del aiki, de la implicación. Ha dicho claramente donde radica la diferencia, como el trabajo a dicho nivel debe llevarse a cabo sobre las bases mismas del aikido personal. Ha mencionado que la armonía no es un efecto, sino un objetivo a perseguir, una actitud respecto al aikido y a la vida. Ha dejado claro que cada cual no debe esconderse tras la técnica, la condición física ó las excusas que nos engañan y hacen aceptable un bajo nivel de implicación. En fin, que ha venido a ponernos las peras al cuarto.

Pero lo mejor de todo, ha sido el modo en que nos ha querido transmitir el mensaje. No desde el lado del que corrige los fallos de otros, sino desde la compasión, entendida como franca empatía. En sus explicaciones, ha mencionado la dureza del entrenamiento, la necesidad de asimilación por parte del cuerpo de lo que la mente comprende intelectualmente. Ha hablado de las dificultades del camino desde la perspectiva del que camina contigo, no desde la atalaya del que ya ha llegado.

En resumen, es un maestro que enseña el cómo además del qué. Su aikido es excelente pero no pretencioso, su actitud es marcial pero no hostil, su trabajo es sincero pero no brutal. Por extraño que pueda parecer, si uno no tiene aspiración de ser una estrella del "candelabro" del aikido, es el modelo inmediato y cercano.

Su perfección no radica en su infalibilidad sino en su planteamiento, en su actitud y en su enorme dimensión como ser humano.

Gracias, otra vez, por haber compartido con todos nosotros este trabajo.

El trabajo personal

2006-11-16T10:12:00.000+01:00

Recientemente he asistido a un curso impartido por un reconocido maestro en el que he coincidido con gran número de viejos conocidos. Muchos de ellos llevan años y años asistiendo a cursos y me consta que practican con frecuencia en sus propios dojos o en los de sus profesores. Sin embargo, cuando algunos desarrollan su trabajo de clase, siguen dándome la misma impresión que me daban hace tiempo. Ésto, aguijoneado por un comentario de un compañero de práctica que me comentó la incómoda tendencia de varios practicantes que había encontrado, tan atentos a corregirle, incluso contradiciendo flagrantemente la explicación anterior del maestro, me ha hecho pensar.

No sería justo tildar de pedantes a todos ellos. Es más, por el tipo de persona que acude con frecuencia a los cursos de aikido, creo que hay más intención de ayudar que de satisfacer el propio ego (¿sonrisas?), pero aún así el resultado es un desastre.

Ni te permiten practicar concentrado en tu propio trabajo, ni puedes contar con su trabajo para desarrollar el tuyo, ni aprovechas el tiempo. Parece que el practicante que se empeña en corregirte ha de llevar razón o morir en el intento, destrozando el trabajo constructivo de ambos y sumergiendo la práctica en una competición en la que lo único importante es ejemplificar unas tesis anunciadas previamente, a buen seguro equivocadas (si el aikido pudiera verbalizarse y ser pleno, haríamos los cursos en aulas de conferencias y no en tatamis)

En todo caso pienso que muchos practicantes de aikido deberían reflexionar sobre el trabajo personal, sobre su trabajo personal. Cuando las personas acuden a un dojo a practicar unas horas por semana, asumen que su actividad de "aikido" se produce en el horario que marca el gimnasio. Parece algo normal, puesto que es el tiempo que se paga y el que se consigna para dicha tarea. Lo que ocurre es que hay personas que nunca pasan de este punto. Creen que acudir tres horas al tatami y tres o cuatro cursos al año son suficientes. Aquí eso donde discrepo.

Toda persona que haya seguido unos estudios sean primarios o de master de universidad saben que acudir a clase no es suficiente. Cuando se tiene interés por la materia y se desea progresar en ella existe un concepto llamado trabajo de clase (que es el que se da en horario lectivo) y un concepto llamado trabajo personal (que se da en horario lectivo y en horario no-lectivo)

La parte del trabajo de clase parece evidente: un maestro plantea una línea de trabajo, la explica, la relaciona con otros contextos, pone ejemplos y va llevando a cabo correcciones y orientaciones según le parece que las mismas sirven al objetivo planteado. Esta parte queda sobre todo en manos del profesor y de su habilidad para transmitir el mensaje que desea y los principios que lo respaldan.

De forma complementaria, queda por hacer el trabajo personal de cada uno. En este punto, el practicante puede adoptar varias actitudes:

- puede aplicarse, algo que se echa de menos en esta sociedad donde la ética del trabajo anda de capa caída, y tratar de hacer aquello que el profesor ha solicitado, en la forma en que lo ha explicado para alcanzar el conocimiento y la vivencia que se quiere transmitir .

- puede "pasar" y limitarse a cumplir el expediente, sin mayor interés por desentrañar el trabajo propuesto, remitiéndose a sus viejas formas conocidas sin pretender realmente innovar en su trabajo. Puede que haga esto por desidia, exige menos esfuerzo y es un mero trámite, por inseguridad, cree tener una fama ó un nivel ó un reconocimiento que podría "peligrar" por intentar cosas nuevas que bien podrían no salir al principio y eso le hace remitirse a lo "malo conocido", o incluso por ignorancia, ya que quizá nadie le ha explicado que la práctica no consisite en identificar cuales son las similitudes entre el propio trabajo y el propuesto, sino cuales son las diferencias para enriquecerlo. El proceso de aprendizaje exige la renovación de esquemas no la confirmación de los antiguos. Una de las ventajas del ser humano respecto a otros animales es la capacidad de abstracción que permite contemplar dos situaciones y extraer de ambas la parte común, para no tener que acordarse de ambas, sino tan sólo de aquello que comparten... pero esto es solo una verdad a medias: tiene sentido si la parte común que se extrae se define como el sustrato fundamental. De otro modo es una curiosidad anecdótica. En el caso de una técnica de aikido en un curso el objetivo del practicante debe ser identificar las diferencias con su propio concepto y trabajar sobre esto, no identificar las similitudes que hacen que repita lo que ya tiene asumido sin aportar(se) nada nuevo.

- puede interferir en el trabajo de los demás. Esto es seguramente lo peor que puede hacerse y es, por desgracia, bastante común. Ya sea por un ego mal dimensionado como por un exceso de bienintencionado proselitismo, insistir en demasía en un aspecto particular del trabajo desde "nuestro" punto de vista, sin respetar al compañero (ni su tiempo, ni su trabajo, ni su persona) es una falta de respeto a él y a nosotros mismos. Hay quien desea sentirse importante y hay quien quiere ayudar o se cree en la obligación de "enseñarnos". Al final, al practicar con este tipo de personas hemos perdido nuestro tiempo. No hemos podido aplicarnos en el trabajo propuesto porque el compañero no nos ha permitido llevar a cabo nuestra interpretación.

Al final lo que falla es el concepto de trabajo personal. Aprender aikido es algo más que asistir a clase. Ése algo más está relacionado con la elaboración personal que ha de manifestarse en clase, durante la práctica y fuera de clase, ya sea en forma de reflexión, de conversación o de observación. En la escuela también había varias clases de niños que iban desde los empollones hasta los problemáticos pasando por los aplicados, los neutrales, los pasotas y los revoltosos. Recurriendo un poco a la abstracción, podremos identificar estos mismos roles en un curso o en una clase.

Atención: es muy importante no demonizar ni ensalzar irreflexivamente a unos y a otros. Hay ocasiones en que los aplicados los son por las razones mas despreciables y los revoltosos tienen una inspiración intachable, pero es bueno ser consciente de esta realidad y nuestra posición dentro de ella. De este modo seremos libres para elegir donde queremos estar y cuales serán los principios que regirán nuestra conducta.

El trabajo personal es la herramienta que va de aquello que propone el maestro a nuestra propia práctica. Si hay poco trabajo personal seremos imitadores de nosotros mismos, si hay un poco más, seremos imitadores del trabajo de otros. Luego, añadiendo más trabajo, seremos generadores de trabajo propio y, con más trabajo aún, algunos llegarán a ser inspiradores del trabajo de los demás, como lo son los grandes maestros.

El trabajo personal es una asignatura de libre elección, pero no cabe duda de que marca la diferencia en la calidad de la práctica personal del aikido. En mi opinión, el ejercicio de aikido es beneficioso para la persona y por tanto, en un plano personal, es mejor practicar más y mejor puesto que el beneficio se incrementa. El tiempo así invertido rinde mucho más cuando existe un trabajo personal comprometido y sostenido a lo largo del tiempo.

Para aquellos que gustan de comparaciones, la primera diferencia que salta a la vista entre practicantes, independientemente del nivel que tengan, es la cantidad de trabajo personal que se refleja en su práctica... sean cuarto kyu ó cuarto dan... ;-)

Oriente y Occidente

2006-09-26T13:35:00.000+02:00

Muchas veces, el estudio de un arte marcial, como puede ser el aikido hace que veamos las cosas de otro modo. Por nuestra tradición cultural, en la que nos hemos hecho personas, nuestros modelos de pensamiento tienen un sustrato común a toda la Europa occidental en la que estamos inmersos, especialmente en común con los pueblos mediterráneos.

Por esta razón, parece que existe una cierta corriente reactiva, por la que el estudio de las artes marciales nos lleva al otro extremo, aún sin darnos cuenta de que el otro extremo no es tal, sino tan solo la idea (romántica a veces) que los "occidentales" tenemos del otro extremo.

En innumerables ocasiones he visto la cara de sorpresa de aquellos que por lances de la vida tienen que tratar con individuos orientales al descubrir que éstos no son ni más ni menos espirituales que nosotros, ni más ni menos vagos, altruistas, esforzados ó cachondos que nosotros. Es cierto que las culturas son distintas y que el orden de las escalas de valores puede variar, pero el que se acerca a las artes marciales como si fuera conocimiento extraterrestre tiene que poner los pies en la tierra si no quiere chocar frontalmente con la realidad.

Desde el punto de vista de las artes marciales en general y del aikido en particular, el estudio de las mismas será más sencillo si partimos del conjunto de herramientas que el entorno nos ha proporcionado por habernos desarrollados dentro de una determinada cultura. Tratar de comprender conceptos ajenos, que otros pueblos llevan siglos forjando, resulta complicado y da lugar a no pocas confusiones. Así ocurre cuando los orientales nos hablan del "ki". Resulta dificil definir el "ki" con una sola palabra castellano ó en francés. Recurrimos para ello a circunloquios, frases, metáforas esperando comprender y ser comprendidos por nuestros semejantes, especialmente por aquellos que no practican aikido y cuyo bagaje conceptual representa básicamente la sociedad en la que vivimos.

Es posible que algunos conceptos deban ser "aprendidos" por occidente, pero no hay que caer en el provincianismo de considerar lo oriental siempre como lo mejor y abandonar las herramientas disponibles porque en japón no son habituales.

Si tuviera que estudiar ingeniería aeronáutica preferiría hacerlo en español por mucho que hayan sido los estadounidenses o los rusos los que hayan prorporcionado la mayor parte del material o los estudios. Así, si tengo que estudiar aikido, prefiero un profesor que utilice un lenguaje que me sea cercano, una metodología conocida y un estilo que se adapte a mí, con lo que mejorará mi aprendizaje.

Me resultan muy graciosos los profesores y alumnos que buscan imitar ciegamente aquellos que han visto porque lo hizo un tipo con los ojos rasgados, sin considerar otras opciones ni analizar cual es el objetivo, para que les sirve. Prefieresn la forma que el fondo. Esto es superficialidad.

Es como en los tests psicológicos de eligir la frase con la que se siente más identificado: muchos escogen la de "hay que imitar al maestro". No está mal pero quizá deberían plantearse la de "hay que aprender del maestro"...

... incluso, quizá, deberían preguntarse porqué no han escogido "hay que superar al maestro"...

Si Ueshiba hubiera sido conformista e imitador no estaríamos ni siquiera hablando del asunto.

Otro curso en La Colle sur Loup

2006-09-08T18:44:00.001+02:00

Otro año más hemos asistido varios miembros de esta comunidad al curso que los maestros Tamura y Yamada han ofrecido en La Colle este Agosto 2006. Son ya unos cuantos años y un montón de personas de la "familia" las que han pasado por alguna edición de este curso y que este año ha sido, como siempre, increiblemente productivo.

El adjetivo está puesto a propósito. En muchas ocasiones un novato pregunta a un veterano cuantos años lleva de práctica y cuando se entera de que son ya 10, 15 ó 20 años la siguiente pregunta salta como disparada por un mecanismo automático: "¿y todavía aprendes cosas?"

Este es el espíritu de los cursos que se hacen con tanto esfuerzo personal y económico. Siempre con intención de aprender. Es notorio como el nivel del grupo ha ido creciendo a medida que el interés por acudir a cursos como éste se ha venido acrecentando. Una semana seguida de aikido con 4 ó 5 horas diarias de práctica dan para mucho.

Este año yo he venido con un par de ideas interesantes que me sirven para orientar mi práctica actual, pero me consta que otros han vuelto con ideas propias, adaptadas a sus necesidades del momento.

Acudir a un curso de este estilo es como sumergirse en una piscina de conocimiento, donde cada cuerpo adquiere aquello que en ese momento le viene bien; a veces son cuestiones técnicas técnicas, otras veces conceptos o ideas sobre su aikido particular. Al final, parece que de una forma sutil, poco evidente para el que lo vé desde fuera, se producen cambios fundamentales en la gestación del aikido de cada uno.

Es cierto que no pasa nada por no acudir a un curso, por saltarse una práctica pero no hay que llevarse a engaño: ni es lo mismo ni es igual. Yo soy el primero que ha tenido que cancelar la asistencia a un curso importante por motivos familiares ó personales, y por eso sé que no es lo mismo.

En esta edición de La Colle no he podido asistir al curso de Aiki Jo que se impartía por la tarde, debido a que era importante dedicar a mi familia el tiempo necesario. Me doy perfecta cuenta de que la vida tiene prioridades, pero el que no entienda que cada ocasión que se pierde no se recupera y que cada renuncia tiene un coste, tardará mucho más en llegar a su destino, si es que lo tiene. Es un mensaje sobre todo para los que este año no han venido, o para los que han venido como si estuvieran en una exursión en Calasparra (disculpas a los calasparreños). Hacer turismo en el aikido es como hacerlo en cualquier otro sitio; se pasa por allí, se admiran las cosas pero en nada cambia la propia forma de vida. No hay que olvidar que el turismo es ocio, sirve para ocupar un tiempo hasta que llega otra cosa que hacer. El aikido visto así tiene un tiempo y un recorrido limitado. Como todo lo que es importante, uno debe sumergirse en ello y dejar que le cale los huesos. El inconveniente es que hay que elegir, no puede hacerse todo con tal grado de intensidad. Es la única razón para echar de menos las tan agradecidas reencarnaciones sucesivas de algunas religiones orientales ;-)

Para mí, no tiene precio el compartir con mis amigos y compañeros ese tiempo haciendo lo que más me gusta en el mundo. Aunque sea una semana al año vale la pena vivir intensamente la experiencia de implicarse en una vivencia así.

A todos: gracias... las cosas buenas con amigos son mejores.

El curso de Manjirón ó la razón de la práctica

2006-08-08T19:22:00.000+02:00

El fin de semana pasado se ha celebrado un curso de Aikido en un albergue en el pueblo de Manjirón (Madrid) que ha resultado ser el mayor cúmulo de razones en formato comprimido que se me pueden ocurrir para practicar aikido.

Durante un par de días hemos convivido en el mejor entorno que se me ocurre una veintena larga de personas de toda condición y experiencia, compartiendo nuestro más preciado bien, el tiempo, de forma gustosa y productiva.

Me consta que cursos de aikido hay miles al año, y que difícilmente un aikidoca se lo pasa mal en ellos, pero lo de este fin de semana ha sido, desde mi punto de vista, una experiencia modelo. Un poco de historia, para los que no estén al tanto.

Originalmente el curso de verano que había de celebrarse en Granada, como reedición de el del año pasado de Ador, no pudo cerrarse finalmente por falta de inscripciones. En dichas condiciones, la "dama de hierro" del aikido (Manoli no me mires así, que yo también me he asustado ;-) en uno de sus despliegues de iniciativa y mejor sentido común dice que no tenemos porqué conformarnos y que sí a Ricardo y a Javier les parece bien, podemos organizar un curso de fin de semana en la Sierra de Madrid para que no nos quedemos como niño sin cumpleaños.

¡¡ Dicho y hecho !! La maquinaria de colaboración del grupo se pone en marcha, empezando por Manoli y terminando por el último de los que acudimos al curso. Se habla con la gente, se busca el lugar, las fechas, se concreta la disponibilidad de Ricardo y de Javier, se consigue el tatami y el transporte (gracias Club de Aikido de Paracuellos) y se logra que en menos de un mes haya un número suficiente de inscripciones para que el asunto tenga aspecto de salir adelante.

Finalmente obtenemos el resultado deseado: un fin de semana de aikido genial.

A pesar de los chirridos de las camas, de los ronquidos, del fresquito nocturno y las raciones de comida para alevines hemos pasado un rato de lujo. Ha habido de todo: clases nocturnas de aikido que se han hecho cortísimas, yoga y estiramientos a primera hora de la mañana con el más querido de los maestros tamaño "compacto", clases de armas en el prado con recuerdos verdes en los keikogis de regalo, lo mejor de lo mejor venido de Alicante para enseñarnos que se puede ser eficaz, contundente y didáctico sin perder el humor ni la amabilidad propia del hombre sabio y, como colofón, un excelente trabajo de quien nos viene dando de comer al espíritu desde hace tantos años, Ricardo.

Pero si esto parece que no puede llegar a más, dejadme insertar un último comentario. Lo mejor de todo, mucho más valioso que todo lo anterior, lo que aportaron las personas que acudieron. De ellos se consiguió el bien más valioso que se le puede pedir a una persona: su "ai" y su "aiki". Cada persona que fué allí dedicó su tiempo, su esfuerzo, su trabajo dentro y fuera del tatami a los demás, y todo por una sencilla razón: porque quiso. ¿hay algo más grande?

En mi opinión no, no hay nada más grande... y luego vete a explicar a los turistas porque haces aikido...

El mito marcial

2006-08-01T16:56:00.000+02:00

Es un título que promete más de lo que puede leerse en la entrada, pero aún así, vale la pena echar unas líneas para hacer un inciso sobre algunas leyendas que viajan entre los practicantes y los curiosos de las artes marciales.

Todo esto está motivado un comentario que leí hace no mucho en internet y que sacó de su hibernación algunas polémicas antiguas y trasnochadas que hace tiempo que había guardado en la galería del despropósito que todos tenemos. Quizá son cuestiones que uno ya ha aclarado consigo mismo hace tiempo y que otras personas, que han tenido experiencias distintas o que todavía no han tenido tiempo de tenerlas, todavía se plantean. Al fin y al cabo es la gran pregunta que todo practicante de artes marciales (y de muchas otras cosas, por cierto) debe hacerse alguna vez.

Es la pregunta del millón, la que hace del ser humano lo que es. La pregunta es: ¿Por qué?

Habitualmente la aproximación a las artes marciales es un camino inhabitual, soslayado en nuestra experiencia occidental. Debe tenerse en cuenta que la tradición marcial de occidente ha dejado de tener importancia hace cientos de años y que, en parte debido al tan manido "progreso" hace mucho que la sociedad occidental no gira en torno a la marcialidad. Otras sociedades, de evolución quizá más tardía, viveron en un entorno medieval hasta hace prácticamente 120 años y algunas otras zonas del planeta todavía viven bajo tales parámetros.

No es que en la actualidad no haya violencia en la sociedad occidental ó que vivamos al margen de las guerras (de las que los países occidentales son los mayores beneficiados por la venta de armas, tecnología ó como factor de condicionamiento económico), lo que ocurre es que la sociedad del bienestar no está preocupada por la supervivencia (que se da por supuesta) sino por la comodidad.

Las artes marciales son la quintaesencia de la preocupación por la supervivencia. Por tanto, circunscriben su estudio y dan sus frutos dentro de dicho entorno. Dicho de otro modo, no se practican artes marciales para hacernos la vida más cómoda. Entonces ¿por que? ¿cual es la razón por la que los practicantes de artes marciales se acercan a las mismas? ¿que esperan encontrar en dicha práctica?

Las respuestas pueden ser tantas como personas, pero no estoy interesado en hacer una encuesta al respecto. En general, como humanos que somos, seguimos, para la dedicación de un esfuerzo, un criterio de utilidad. Así podemos replantear la pregunta: ¿para que nos sirven las artes marciales en nuestro contexto? y finalmente, la punta del iceberg ¿son eficaces las artes marciales?

La respuesta, desde mi punto de vista, es tajante. Si, las artes marciales son eficaces. Es muy posible que haya quien se conforme con esta afirmación, encajándola en su visión. Lo sorprendente es que hay que hacerse la siguiente pregunta ¿para que, son eficaces las artes marciales? (dejaré aparte la definición de arte marcial y me conformo con lo que cada cual tenga en la cabeza, aunque haya matices distintos para personas distintas)

Algunas personas pensarán que para la defensa personal. Si alguien tiene claro tal concepto que lo remita como respuesta al blog... yo no lo veo nada claro. Me explico: para responder a una agresión física son una herramienta ciertamente limitada. La mayoría de las artes marciales engloban un conjunto de técnicas útiles para agresiones de una ó pocas personas, sin armas o con armas primitivas y para adversarios poco ó moderadamente motivados. Por lo general, para la inmensa mayoría de los practicantes, tan sólo está al alcance la gestión de una agresión de una persona a mano vacía. Si aparecen varios, ó aparecen armas blancas ó de fuego ó nuestros oponentes son veteranos en el combate, un porcentaje elevadísimo de los practicantes pasarán serios apuros y en muchos casos se verán impotentes ante tal peligro.

Desde un punto de vista práctico, un cuchillo, un bate de baseball y no digamos una pistola si se usan con un mínimo de sentido común, pueden neutralizar sin demasiada dificultad a casi cualquier practicante (alumnos y profesores, ojo). Cinco, diez ó veinte años de práctica inservibles ante un tipo con una navaja ó una jeringuilla (¿infectada?) cuyo coeficiente mental apenas supera a los de los cactus.... no parece un negocio muy prometedor.

Entonces, ¿como es posible afirmar que las artes marciales son eficaces? Pues, en realidad, la respuesta depende de cada persona, de aquello en lo que haya invertido ese tiempo de práctica en el dojo. Si se ha limitado a repetir y perfeccionar las técnicas de puño, de pierna o las inmovilizaciones descubrirá que sus posibilidades se ven muy mermadas en ciertas condiciones. Sin embargo, yo creo, que si ha intentado aprender principios, mejorar habilidades y hacerse crecer como persona, las artes marciales son plenamente eficaces.

En primer lugar porque desarrollan habilidades físicas, mentales y espirituales que están presentes en todos los aspectos de la vida incluyendo el aspecto de la defensa personal. Estas habilidades van desde la resistencia física para correr si es apropiado hasta la aplicación de la inteligencia para no correr riesgos inútiles. Desde la ponderación de las respuestas para no provocar situaciones peligrosas hasta el análisis de los riesgos implicados en una decisión crítica. Desde la voluntad de realizar un sacrificio en contra de del propio ego hasta la capacidad de tomar una decisión valiente como no permitir que determinadas situaciones lleguen a darse incluso asumiendo el riesgo físico para la propia integridad. Y, detrás de todo ello, las técnicas propias del arte marcial practicado, que en definitiva son el envoltorio del regalo, sin más valor que el hecho de servir de contenedor de todas estas habilidades realmente valiosas y que la práctica del arte marcial proporciona. Por eso no hay unas artes marciales mejores que otras.... lo más habrá buenos y malos artistas, como en todo, pero los métodos son tan solo caminos destinados a encontrar en nuestro interior aquello que nos hace mejorar.

Mi experiencia personal es que en un porcentaje altísimo de casos las artes marciales han sido eficaces haciendo a sus practicantes descubrirse a sí mismos. De este modo, apenas conozco a nadie que no haya mejorado en algo su vida exterior o interior tras un estudio serio de cualquier arte marcial. Esta es la auténtica eficacia de las artes marciales.

Sólo quienes buscan respuestas fáciles, orientadas en muchas ocasiones a solventar carencias personales, tienen dudas respecto a esto. En una sociedad que mira hacia el bienestar, el espíritu marcial es algo que hay que rescatar y trabajar para devolver al hombre a su equilibrio. El hombre no es necesariamente hedonista, buscador de su propio placer inmediato. Puede serlo, y hay algo de eso en todos nosotros, pero puede ser algo más. Puede ser un hombre de principios. Las artes marciales, llevadas al extremos de alienar al hombre privándole del resto de sus realidades, son tambien indeseables. Es el equilibrio lo que hay que buscar. Si la sociedad "del bienestar" tiende a que nos miremos el ombligo, no está de más que las artes marciales nos hagan levantar la cabeza y nos recuerden que todavía están por escribir los límites (internos y externos) del ser humano, por más que se empeñen las televisiones, las películas de acción y las multinacionales.

Si, los practicantes de artes marciales podemos ser auténticos guerreros, pero no de esos que de espada y armadura, sino de los que elevan al ser humano a las cotas más altas de... humanidad.

Enseñanza y evolución

2006-07-10T16:40:00.000+02:00

Para todos aquellos que imparten clases de Aikido, es bastante cierto que el tipo de clases que se suelen dar son bastante similares a aquellas que se han recibido. La primera vez que un estudiante se planta frente a una clase con la responsabilidad de impartirla, la situación parece importante y se tiene una cierta inquietud, cierta necesidad de estar a la altura.

Es una reacción normal, ya que estamos sustituyendo al maestro titular que, para más agravante, es nuestro propio maestro; y los alumnos a los que nos dirigimos son nuestros propios compañeros.

Así, lo más habitual es repetir el esquema de clase de nuestro maestro y tratar de imitar su metodología de trabajo con la idea de que, al fin y al cabo, si fué buena para nosotros, no tiene porque ser mala para aquellos que vienen después. Ésta es la base de la tradición, en aikido y en cualquier otra actividad.

Sin embargo, esta actitud mimética debe ser (y normalmente es) superada a medida que nos hacemos con una clase propia o vamos estableciendo una relación particular con los alumnos. Hacemos el calentamiento que más nos gusta, y planteamos los ejercicios y técnicas desde una óptica que creemos interesante para los alumnos y para nosotros mismos. Esta soltura es interesante y reafirma nuestro desempeño. Estamos cómodos en la tradición de clase que hemos aprendido y así la desarrollamos.

Hasta aquí, todo normal. En muchas ocasiones, la historia finaliza (o queda suspendida) en este punto. Somos copistas, en el sentido más elevado del término.

Aún así, la tradición y la transmisión no es sino un filtro a largo plazo, como la mutación genética. Aunque nos limitáramos a intentar llevar a cabo las clases repitiendo aquello que nos ha sido enseñado, poco a poco, imperceptiblemente, iríamos arrinconando aquellas técnicas o ejercicios más incómodos, que menos entendemos, que se nos dan peor y al final, lo que para nosotros ha sido una vivencia en la transmisión de nuestro maestro, para nuestros alumnos es una anécdota y más allá es algo que símplemente no se hace, no se practica. Algo desconocido. Hasta cierto punto se corre el riesgo de perder un buen trabajo debido al filtro que supone nuestra propia experiencia.

Por todo ello, aquel que imparte clases de aikido debe tener un cierto compromiso con sí mismo y con sus alumnos (y con sus maestros) de intentar abarcar un conjunto completo de prácticas que asguren la completitud de la transmisión. Si una labor ha sido admirable ha sido la del Doshu Kisshomaru Ueshiba que estableció el conjunto de prácticas que definían el sustrato común del aikido, de entre la ingente cantidad que O Sensei practicó y enseñó a sus alumnos.

Así pues, el aikido del programa de técnicas del aikikai, recogido en diversas obras del Doshu Kisshomaru no es, ni mucho menos el espectro completo del aikido, sino la mínima expresión común. Por tanto se trata de un punto de partida, no de un fin, ni de un objetivo.

Esta actitud es la mísma que debe tomarse en el compromiso de la enseñanza. De alguna forma debemos transmitir todo aquello que nos ha sido transmitido, incluso aquello que nos hace sentir menos seguros o cuyo objetivo no vemos claro. Éste es el punto de partida. A partir de aquí cualquier aportación, complemento, enriquecimiento es deseable.

Todo ello sin irnos al extremo opuesto. No se trata de ser falsamente creativo, sustituyendo aquello que no nos gusta por nuestras propias creaciones y expresiones. Los principios deben ser los mismos. El sistema ha de permanecer cohesionado. Lo nuevo debe ser compatible con lo anterior.

Entender que esa continuidad es deseable es lo que hace que sea tan difícil incorporar nuevos ejercicios al trabajo sin desvirtuar lo anterior. Y eso mismo es lo que lo hace valioso. Tras años de práctica, un buen trabajo o un buen ejercicio que añadir a nuestro repertorio, sin menoscabar lo ya existente, es lo que da la medida de nuestro compromiso con la tradición del aikido.

Por tanto, evolucionar e incorporar nuevas prácticas es una obligación para enriquecer la tradición del aikido pero al hacerlo se ha de ser intachable. Es por ello que hace falta un nivel muy alto para hacerlo bien, pues se estará sometiendo al juicio de todos aquellos que lo practiquen y a la prueba del tiempo que, de no resultar una enseñanza apreciada, se encargará de arrinconarlo hasta su extinción.

Enseñar es el examen más duro, la prueba más difícil. Algunos lo abordan de forma descuidada, otros prefieren permanecer al margen, restándole importancia. Allá ellos, pues están desaprovechando una oportunidad única de evolución. Tras haber terminado el currículum oficial, agotado y aprobado los exámenes de dan hasta el último, la prueba final y definitiva consiste en someter la propia capacidad al examen del tribunal más implacable, el tiempo. Un juez que examina cada día que impartimos clase, haciendo que el poso que dejamos en los alumnos permanezca o se borre.

Cuando pensamos que ya hemos alcanzado cierto nivel, que poseemos valiosos conocimientos y que tenemos alguna capacidad es el momento de emprender la aventura para la que nos hemos estado preparando tantos años: enriquecer una tradición con la suficiente solvencia como para ser apreciados por los mas implacables observadores: nuestros alumnos y colegas. Y ahí no hay vuelta atrás: o evolucionamos o nos vamos al fondo.

Eso es la valentía y el compromiso. Como dice un amigo mío: feo pero con cojones !!

Irimi y Atemi: La distancia correcta

2006-06-29T14:44:00.000+02:00

Aprovechando la línea de trabajo que se origina en el concepto "Irimi - Atemi" es interesante estudiar algunas de las primeras derivadas de su aplicación, desde un punto de vista técnico. Una de las sensaciones más interesantes que he experimentado recientemente en la práctica de aikido está vinculada al curso que el maestro Gilbert Milliat celebró en Granada en fechas recientes y que está relacionado directamente con el tema propuesto: la distancia correcta.

En dicho curso, además del concepto de permitir la continuidad del atacante no bloqueando su trayectoria ni interfiriendo la intención de su centro percibí una distancia de trabajo diferente a la de otras prácticas. Me resultó particularmente evidente en el trabajo de "shomenuchi - ikkyo".

Anotada dicha sensación y catalogada como muy agradable y llena de contenido, ha reivindicado su presencia recientemente en el trabajo de "irimi - atemi". De alguna forma se ha establecido una relación entre un concepto que se venía trabajando en el dojo de forma independiente y una sensación memorizada como muy interesante a la espera de ser estudiada.

Tomando el concepto "irimi-atemi" como una primera opción a la hora de tratar una agresión, sea un agarre o un golpe, un trabajo básico induce a la realización de un desplazamiento (irimi) hasta un punto en que la realización (atemi) puede ser llevado a cabo con la máxima eficacia. Sin menoscabar otras prácticas, también correctas y perfectamente posibles, me gustaría hacer hincapié en un punto de partida que ligue el trabajo de irimi-atemi desde el punto básico de la entrada y el golpe literal, hasta la ejecución de la técnica.

En numerosas ocasiones he experimentado la sensación de que, llegado un determinado punto, es incompatible el atemi (el ataque puro y duro, tras la entrada correspondiente) con el desarrollo de la técnica. Ante una determinada agresión, por agarre ó por golpe, la primera aplicación de principio irimi-atemi, es la entrada y la descarga del golpe. Esta estrategia, llevada a la práctica con sinceridad, es incompatible con el desarrollo posterior de una técnica. Si el atemi es sincero y las condciones son las que deben ser, se finaliza la situación tras el atemi exitoso; uke no tiene opciones de respuesta ni son necesarias, ya que la descarga es contundente, colocada y definitiva.

Creo, a día de hoy, que los atemis amagados, sin intención, con la única misión de "distraer" o hacer que el uke "afloje" un agarre, no son apropiados en el estudio del aikido. No cuestionaré, ni a favor ni en contra, su posible utilidad en una situación real, pero creo que tales amagos no tienen garantía alguna, no son precedibles sus efectos y su control y éxito no están en manos del tori, sino en una combinación de circunstancias que hacen que no puedan formar parte del estudio. Es cierto que un golpe de distracción puede funcionar, pero basar el entrenamiento en una circunstancia tan poco consistente como que el uke se distraerá con un atemi amagado (o planteamientos similares) es una pérdida de tiempo.

Aunque así fuera, sería como esperar que el atacante tropezara, estuviera distraido, pasara un transeúnte o cualquier otra circunstancia que, escapando al control del tori, no tiene sentido "ensayar". Si algo está claro es que el estudio se lleva a cabo entre aquello sobre lo que se tiene alguna influencia. Dicho de otro modo, si mi solvencia está en los deméritos del otro, no tiene sentido el estudio.

Por tanto, creo que el atemi que tiene sentido es el que es sincero, con intención de resolver definitivamente la situación. En tal caso, si la situación es solucionada de este modo, carece de sentido continuar con una técnica. Por otro lado, la técnica sólo puede tener lugar si el atemi no tiene éxito, ó no se produce. Es interesante esta doble vertiente. Un atemi sincero que no tiene éxito no es lo mismo que un amago de atemi. Este es un tema que dá para un estudio propio, que no es el objeto de este comentario.

En cualquier caso, como estudio práctico, quizá debería mostrarse que cada técnica posible, tiene un precursor en un irimi-atemi exitoso. Y es aquí donde se enlaza el concepto irimi-atemi con la distancia correcta. El primer ejemplo de distancia correcta para la ejecución de una determinada técnica podría establecerse en la distancia correcta para el atemi correspondiente precursor de dicha técnica. Suena un poco farragoso así que intentaré explicarlo con un ejemplo.

Consideremos una técnica básica de ejemplo, como aihanmi katatedori - ikkyo, de las primeras en ser enseñadas a los principiantes. La tendencia habitual es a realizar la técnica excesivamente lejos del uke, en parte motivado por la visualización de que se trabaja "sobre el brazo" de atacante. Esto suele originar un tori con el eje inclinado, poca consistenica en la realización y la sensación de oportunidad de abortar el trabajo en el uke. Una forma que tiene el practicante para ver si está una buena distancia es retrotaerse al "atemi precursor". Si el tori desarrolla un irimi a una posición tal que no estorba al uke en su trayectoria y su distancia le permite desarrollar un atemi potente, sin sacrificar su eje, se podrá apreciar que la distancia de trabajo es netamente más corta que aquella en la que se estaba intentando desarrollar el ikkyo inicialmente, todo esto en el supuesto de que la distancia fuera, como se consideró al inicio, excesiva. (NOTA: el atemi se lleva acabo por debajo de agarre, elevando el mismo por encima de la línea de trayectoria que va de la mano libre al objetivo del atemi, habitualmente el rostro del oponente). Si aplica esta misma distancia (ni un centímetro menos) y realiza el movimiento de ikkyo en lugar del atemi, encontrará que el uke pierde su eje sin apenas esfuerzo, que pierde asimismo su orientación y que el dominio de tori resulta evidente para ambas partes.

Dos matizaciones importantes respecto a esta práctica:

a) Al revés de lo que podría parecer en principio, es muy posible que una misma técnica tenga varias posibles "distancias correctas" puesto que, en mi opinión, no es un problema sólo de posicionamiento externo (tori vs. uke) sino también de posicionamiento interno (tori internamente en posición / situación correcta)

b) Esta práctica es el punto de partida en la interiorización de un principio, un ejemplo de todo un estilo de realización. Es un punto de descubrimiento especialmente ligado a ejecuciones muy estáticas, con muy poca dinámica en el movimiento, muy pausadas. Cuando la continuidad y/o la dinámica se incrementa, las distancias tienden también a crecer, ya que el efecto de los movimientos tienen un decalaje y un tiempo de reacción en uke que hacen que la distancia entre centros tienda a reducirse, por lo que conviene comenzar el trabajo antes para que el momento de eclosión se produzca en la situación idónea de armonía entre ambos practicantes.

Resumiendo, el binomio irimi-atemi tiene una aplicación directa evidente y puede servir de partida para el reconocimiento de lo que puede ser una "distancia correcta". El comentario técnico no sustituye nunca a la clase o a las indicaciones del profesor, pero un practicante puede encontrar una referencia en la "distancia de atemi" para mejorar su punto de partida y hacerlo de forma individualizada en su propia práctica, corrigiendo configuración de su eje y dando solidez y consistencia a la ejecución de sus técnicas.

Si experimenta en algún momento una sensación diferente y mejor, este artículo habrá consieguido, con creces, su objetivo.

Explicaciones y Ukes

2006-06-26T12:43:00.000+02:00

Hace tiempo que deseaba escribir sobre la didáctica de las clases de Aikido, pero es un tema amplio que resulta muy difícil de abordar globalmente, así que me he decidido ha hacerlo por partes, tomando como primera parada la labor de uke que se lleva a cabo en las explicaciones del profesor.

Lo primero es aclarar que la forma en que los profesores enseñamos es, básicamente, aquella en la que aprendimos. En ocasiones se introducen algunas variaciones pero la esencia suele ser la misma. La mayoría de las clases de aikido se articulan en torno a un hilo conductor común a toda la clase, que transmite un principio o un concepto que se considera importante. De forma sucesiva, el profesor inserta explicaciones en la clase, demostrando técnicas que apoyan el concepto que quiere transmitir. La práctica intercalada permite a los alumnos aprehender dicha experiencia en base a la repetición y a la atención en los puntos reseñados. Esta práctica suele ser por parejas, o a veces en grupo.

Sin entrar en pormenores, creo que la primera experiencia didáctica que tiene el alumno de aikido es la de ser el uke de una explicación del profesor. Se produce mucho antes de que se esté capacitado para enseñar y muchas veces, incluso, sin compreder el sistema del que se forma parte. Por eso éste es el primer tópico que he elegido. Configurar una buena base al comienzo, comprender lo que se hace, las causas y consecuencias es la mejor baza para que la experiencia sea satisfactoria.

Para empezar, la situación de ser uke del profesor es una situación sobrevenida. Salvo en contadas excepciones en que un profesor se desplaza con su uke a dar una clase, normalmente cualquiera de los asistentes a la clase puede ser uke en una explicación. El hecho de participar en la demostración de una técnica tiene varias connotaciones que conviene reseñar:

a) La experiencia es única. Actuar como uke marca una diferencia entre al alumno que participa en la demostración y aquellos que la observan. Es radicalmente diferente ver una técnica desde el suelo que participar en ella. Sólo hay dos personas que tienen acceso directo a la experiencia de la tecnica demostrada, una es el profesor, otra es el uke. Así pues, se está en una posición privilegida para comprender la naturaleza de lo que se quiere demostrar, y se tiene una variedad y número de percepciones muy superior a aquellos que tan sólo la ven desde el tatami. Un uke con afán de aprender, atenderá a la explicación, y a las sensaciones que el profesor que demuestra la técnica crea en él, para intentar repetirlas y hacerlas propias no solo desde su morfología externa, sino también desde el punto de vista sensitivo que sólo él tiene. Por tanto tiene acceso a una "información privilegiada" que puede aprovechar si está atento y tiene desarrollada dicha capacidad de percepción. Crear dichas sensaciones en su propio uke en el tiempo de estudio posterior le permite tener mayor cantidad de recursos para hacer productivo el estudio.

b) Es corresponsable en la demostración de la técnica. Salvo que el profesor indique lo contrario, el uke tiene una responsabilidad activa en la demostración. Desde un punto de vista algo más elevado que la técnica concreta que se esté demostrando, el profesor está realizando una demostración de "aiki", de armonía en una situación que, a priori, parte de un enfrentamiento. Así, el profesor propone una solución en forma de técnica que permite gestionar la energía y la intención del atacante, desde los principios del aikido. Existen innumerables posibilidades de realizar esta gestión saltándose talas principios, elección perfectamente respetable que muchas otras artes marciales y sistemas de lucha aceptan, propugnan y entrenan. Sin embargo, el profesro de aikido realiza esta "gestión" desde la óptica del aikido. Por tanto, se utilizan una serie de principios, de entre el universo de los posibles, para inspirar la técnica y el movimiento. Este mismo espíritu debe existir en la labor del uke.

Muy a su pesar, el profesor no puede "duplicarse" y actuar de tori y de uke al mismo tiempo, así que debe delegar esta tarea en el uke seleccionado. En mucha ocasiones, incluso pide al alumno que ha seleccionado que actúe como tori para mostrar la labor correcta de uke. Debemos preguntarnos ¿por qué?... Al igual que existen unos principios que asumimos como punto de partida para la realización de la técnica, existen esos mismos principios para la realización del ukemi correspondiente. El uke tiene una labor didáctica asociada al papel para el que ha sido seleccionado. Forma parte de su responsabilidad mostrar la parte "aiki" de quien recibe la técnica. Por tanto, así como el profesor circunscribe su actuación a la técnica que está explicando, el uke debe circunscribir su ukemi a la técnica que se está explicando. Ambos desde el punto de vista de aikido.

La demostración de la técnica no es un combate real, ni por parte del profesor ni por parte del uke. Es un recurso técnico para que el profesor transmita un concepto o un principio. Cada cosa tiene su momento. No es cuestión de dejarse llevar. Aplicar los principios de aikido nunca ha sido dejarse llevar. El uke tiene una gestión activa que llevar a cabo, debe mostrar, desde su papel, la labor de gestión de la energía y de la intención del tori, aplicando los principios de aikido que le permiten armonizarse con tori y con el desarrollo de la técnica. Si la responsabilidad del profesor es mostrar la técnica desde el punto de vista "aiki", la responsabilidad del uke es mostrar el ukemi desde el punto de vista "aiki". Ni más ni menos.

Ante este planteamiento surge la inmediata pregunta: "¿Debe el uke 'dejarse'?" Seguramente es una pregunta mal planteada. ¿Va el uke ha hacer dejación de su responsabilidad en la enseñanza de la técnica, en la parte que le corresponde? Creo que es una descortesía, en primer lugar y una falta de respeto al profesor y a los compañeros, en segundo lugar. Entonces, si el uke tiene sus dudas, sean de efectividad, de técnica, de teoría o de práctica respecto a la propuesta del profesor ¿como proceder?

Entiendo que ningún profesor que aprecie la sinceridad de la práctica y de la enseñanza debe tener problema para solventar (o intentar solventar) las dudas de un alumno. Supongo que esa relación de confianza existe entre un profesor y sus alumnos. Lo que debe quedar claro es el marco de trabajo. Una vez demostrada la técnica, en la forma en que el profesor desea proponerla, no veo inconveniente en cambiar el marco de demostración por el marco que el alumno que tiene una duda desee plantear. Si el alumno duda de la efectividad de una técnica, puede plantearse una práctica más cercana a la eficacia con todas sus consecuencias (ataques más intensivos, improvisación, anulación y control real del ataque, etc). Si las dudas del alumno son en plano teórico, de relación con otros principios o con similitudes en otras prácticas, pueden estudiarse estas ramificaciones y observar a donde conducen. Todos estos cambios de marco no invalidan la demostración inicial, sino que la complementan.

Es más, si se puede encontrar una alternativa al ukemi correcto, que respete los principios del aikido y que ponga en cuestión la demostración, todo el mundo debe felicitarse porque es una búsqueda con resultado positivo, y el profesor debe ser el primero en reconocerlo y aprender de ello. Pero esto sigue sin invalidar el primer trabajo ;-)

Dicho de otro modo, el uke no tiene libre elección en la demostración de una técnica al colectivo de practicantes. Tiene una labor que hacer, que ha de ser solvente y vinculada a la técnica demostrada. Todo ello es un conjunto completo. El uke que es seleccionado para mostrar una técnica no está en fase de estudio, de cuestionamiento, de competición o de comprobación. Cada una de estas fases es posible y puede plantearse con el propio profesor o con otros compañeros, pero no tiene sentido hacerlo durante la demostración. Supuestamente, se está recibiendo una enseñanza valiosa de un profesor a cuya clase se ha acudido con intención de aprender. Si la transmisión de este conocimiento del profesor a los alumnos no es el objetivo de la clase, debemos preguntarnos la razón por la que asistimos a la misma.

Se puede cuestionar una explicación, un técnica, un profesor o el aikido de forma completa: es una potestad del alumno hacerlo. Pero cada cosa tiene su momento. Hay un momento para la explicación, uno para el estudio y la búsqueda de los inconvenientes y otro para la búsqueda de la eficacia. Basta con cambiar el contexto adecuadamente.

Habitualmente los maestros sacan con frecuencia a un conjunto reducido de ukes para sus explicaciones. Tengo el convencimiento que ésto es así no porque los maestros no puedan realizar la técnica que quieran proponer con cualquiera de los presentes, sino porque los ukes que tienden a sacar son los que mejor ejemplifican el "aikido de uke" que consideran didácticamente más apropiado, y eso no tiene que ver con que salten mas o salten menos, que de todo hay, sino con las personas que perciben y reaccionan de forma más adecuada.

Al final, el "aikido de uke" no es sino "aikido" corriente y moliente... y algunos de los que saltan y brincan no son necesariamente los mejores ukes. Dicho de otro modo, si uno salta y brinca sin ser entender los principios de aikido que avalan su trabajo, debería revisar su práctica.

El ukemi es un trabajo de aikido completo. Si al realizar la técnica no recurrimos a fuerza ó a la violencia, no puede defenderse esta postura cuando se trabaja de uke. Si cuando se nos pide realizar una técnica concreta se nos restringe la libertad creativa, nos queda igualmente restringida cuando somos ukes de esa misma técnica. Si se nos corrige la desidia o la desconcentración en la realización de una técnica como tori, la falta es la misma cuando somos el uke.

Cada recomendación para mejorar la práctica del tori es aplicable para el uke. Cada corrección posible para el tori es una corrección posible para el uke.

Al fin y al cabo, el uke es tori de su propio ukemi.

Comentario Técnico: Irimi y Atemi. Parte I

2006-06-20T17:17:00.000+02:00

Como un mantra, la frase "Irimi y Atemi" se repite en los dojos de aikido como una de las esencias del Aikido, así consagradas por O Sensei en su labor de estudio a lo largo de su vida. Aunque es atractivo repetir una fórmula que nos ha sido transmitida como fundamental, el verdadero valor de la misma surge, según mi parecer, de la reflexión que induce en el practicante.

Este comentario técnico no es sino una reflexión en voz alta sobre dicho paradigma. Seguro que habrá muchas y mejor cualificadas opiniones al respecto, pero todas ellas estoy seguro de que resultarán complementarias entre sí, nunca incompatibles.

Creo que la experiencia directa es una excelente medida de aproximación. La primera parte, "irimi", es el motor. Habitualmente traducido por "entrar" tiene una connotación no sólo física, respecto al acortamiento de la distancia con el uke, sino también en el sentido mental, desde el punto de vista de el aprovechamiento de la ocasión, de reconocimiento del momento oportuno y como solución estratégica de la agresión, y finalmente un sentido espiritual, que tiene que ver con el convencimiento interior de penetrar en los esquemas del oponente, manifestando cualidades como la valentía (bien entendida), la aceptación del otro y de la situación creada.

Todo este "irimi" está conceptualizado no como un fin en sí mismo sino como un medio enfocado a un "atemi". El "atemi" es traducido como golpe. Esta definición es demasiado poco sutil. El sentido de "atemi" puede ser, quizá, algo más extenso. Es la culminación, la ejecución de la superioridad lograda gracias al "irimi". Yo la identifico más con la manifestación de la energía contenida en el movimiento. Si el "irimi" transporta dicha energía, dicho potencial, el "atemi" lo hace patente desde la ventaja.

Conviene recordar que las artes marciales siempre tratan de operar desde la ventaja. Son los deportes los que desean partir de una situación de igualdad. El arte marcial, por definición, es la búsqueda de la superioridad en todos los planos y en toda la línea temporal.

Desde un punto de vista estratégico, "irimi - atemi" es la esencia de la ejecución de cualquier decisión a cualquier escala. Dada una situación que exige una intervención por nuestra parte, es evidente que lo que hay que hacer es identificar la acción a tomar y la situación que mejor propica, que más partido saca de dicha acción. Encontrar la mejor situación es "irimi", llevar a cabo la acción es "atemi".

La primera aproximación que se encuentra en el dojo a la aplicación de este principio es el desplazamiento hacia el uke y la descarga de un golpe en el momento apropiado. Este desarrollo es claramente "irimi - atemi". Sin embargo, no es menos cierto que en la ejecución de una técnica de aikido convencional, se debe aplicar este mismo principio a rajatabla. En la perfecta ejecución de un ikkyo debe estar implícito un movimiento de "irimi - atemi" tan claro como en el caso anterior. El desplazamiento debe ser preciso, el ejercicio mental de concentración, de reconocimiento del momento oportuno, de previsión es igualmente inevitable y el estado mental de entrada en todos los planos del uke, así como de aceptación de la situación y de valentía al entregarnos a una ejecución sin reservas han de ser manifestamente claros. Así se manifiesta "irimi". Toda la preparación, todas la coyuntura ha sido controlada para que la ejecución pueda ser perfecta. Este "irimi" hace que la distancia, el momento, la relajación, el control, la precisión sean las más propicias para la ejecución. Y dicha ejecución es el "atemi". La manifestación de todo el potencial elevado a su máxima expresión gracias al "irimi". Así, todo el trabajo de "irimi" se aprovechará en el "atemi". Si tomamos el modelo del golpe, éste será más perfecto si es preciso, controlado, medido, con el efecto deseado, con el mínimo esfuerzo, con el mayor respaldo de resto del cuerpo, obteniendo de mi cuerpo el máximo rendimiento y haciendo que el uke pueda obtener el mínimo del suyo. Exactamente igual que una técnica convencional de aikido.

Así queda configurada una ejecución satisfactoria. Que "irimi - atemi" es entrar y golpear, estamos de acuerdo. Que puede llegar a ser mucho más si se le busca un significado aplicado a la propia experiencia de aikido es, cuando menos, deseable.

Homenaje a Ricardo

2006-06-13T18:59:00.001+02:00

Fué una fiesta en todas sus dimensiones. Buena práctica, buena compañía y un ambiente estupendo en el que disfrutar de un rato entre amigos y conocidos. Comenté con alguien que es el tipo de reconocimiento que todo el mundo debería tener, al menos una vez en la vida, se dedique al aikido ó no.

Antes que nada, agradecer a todos los que colaboraron en el evento el buen rato que nos hicieron pasar. Lo justo sería nombrar a todos los que han ayudado pero, por no dejar a nadie fuera, quisiera reseñar sólo a una persona: gracias, Manoli.

Vinieron muchas personas de tiempos anteriores y actuales y el resultado fué genial. Felicidades a todos los que asistieron y sana envidia para todos los que quisieron asistir y por una u otra razón no pudieron venir.

Una celebración como ésta dá que pensar. En mi opinión es, en primer lugar, una manifestación de agradecimiento. Ricardo es una persona peculiar que no deja indiferente a casi nadie. Tiene sus cosas mejores y sus cosas mejorables, como todos. Pero, sobre todo, tiene un corazón como una plaza de toros. No lo digo porque Ricardo sea un sentimental, que no lo es. Lo que sucede es que es alguien que te ofrece lo suyo de forma honesta, sin reservas, sin dobleces. Es sincero para la alabanza y para la crítica. Acepta opiniones contrarias a la suya y puede cambiar si se convence de que la posición del otro es mejor que la propia. Es íntegro, un hombre de principios, que es mucho decir hoy en día. Y es amable, prefiere sumar que restar. Todo esto le hace, desde mi punto de vista, querido y respetado. Y así se le mostró, sin matices.

¿Defectos?... quien no los tiene, pero la vida hace mucha estadística. Las personas que acudieron el domingo pasado a la clase y a la comida fueron por voluntad propia, queriendo estar allí y no en otro lugar. Y lo hicieron con una idea positiva en la mente y para toda la concurrencia, Ricardo incluido. La única razón para estar allí era querer compartir con la "familia de aikido" ese momento y decirle a quien ha sido tu profesor, y para algunos también maestro, gracias por lo que has hecho durante estos más de 30 años. Tantas personas con tan buenos sentimientos reunidas en torno a alguien, no es fruto de la casualidad, ni de la coyuntura. La realidad es tozuda con según que cosas...

Se echó de menos a algunos, que dejaron de venir por razones diversas. No todos los ausentes son iguales. Algunos no pudieron venir, otros no quisieron. A veces se le pide algo a alguien y la solicitud va en favor del solicitado y no del solicitante, y los hay que ni siquiera se dan cuenta de ello. La vida es como el agua, acaba llenando todos los huecos. El hueco que se queda es evidente al principio, difuso despues y al poco ya no se echa de menos.

Si Ricardo nos ha enseñado claramente es que hay que estar ahí, al pie del cañón. Lo que se hiciera en el pasado ya está amortizado, el ahora es lo importante y el que abandona se pierde. Siempre se puede volver, si se quiere, pero cada momento de ausencia resta en su contra, porque el tiempo no vuelve y aquel tiempo que no se aprovecha, se pierde irremediablemente.

Que cunda el ejemplo.

Curso de Granada. Comentario Técnico (Parte II)

2006-06-08T15:20:00.000+02:00

Sin querer abarcar en modo alguno la extensa enseñanza del maestro Gilbert en el curso de Granada me gustaría aportar a este espacio alguna de las reflexiones que el fin de semana a propiciado en mí mismo.Mi intención no es definir ni determinar la enseñanza, sino colaborar con mi punto de vista. Por tanto es una opinión con la que se puede ó no estar de acuerdo y toda aportación en referencia a esto será bienvenida.

Uno de los conceptos que más me ha dado que pensar es el sentido de URA aplicado a las técnicas. A medida que he ido avanzando en el estudio de aikido, he pasado de manejar absolutos a poner sobre el tapete conceptos que me fueron enseñados como pilares básicos y que, sin dejar de serlo, está sujetos a matizaciones que enriquecen el conocimiento completo.Básicamente me ha parecido muy refrescante la idea de ceder mi lugar en el espacio a mi UKE. Seguramente es una idea que he estudiado y comentado largamente con muchos de mis compañeros y profesores, pero me ha gustado la forma concreta que el maestro Gilbert ha dejado impresa en mi memoria.

Es un concepto que alinea los niveles físico, mental y espiritual del aikido para un elemento de estudio concreto y palpable. Resulta, como poco, prometedor. Gilbert plantea una posible solución ante un ataque, de golpe o agarre, consistente en ceder a mi oponente mi lugar en el espacio y actuar en función de esta previsión que, llevada a cabo en tiempo en forma, terminará derivando en una técnica ejecutada en URA.

Desde un punto de vista espiritual podemos aplicar un pensamiento bastante alienado con el fin último del aikido que es el de "dos no discuten si uno no quiere". Tanto el agarre como el ataque tiene su fin último en acceder a mi centro, por lo que la dirección y la potencia del mismo tienen tendencia a ocupar el espacio que mi centro ocupa. Desde un punto de vista mental, la estrategia de conocer el destino de mi atacante me permite prever una respuesta que resulte en una situación favorable para mí. Así pues, dispongo de un tiempo extra en el que preparar la situación mientras mi atacante, si no es interferido (he aquí una de las diferencias evidentes pero frecuentemente ignoradas) desarrolla su ataque.

La no-interferencia ha de ser completa, palmaria. No se trata de "desviarle levemente", de "cederle en parte el lugar". Debe haber sinceridad de corazón y de acción al plantearse la no-interferencia. La primera cesión es mental, fundamentada en la seguridad de estar propiciando una situación más favorable (tranquilidad). La segunda cesión física, debo dejar ese espacio vacío y desplazarme completa y correctamente a una nueva posición que en el punto de maduración de la técnica resultará más ventajosa (desplazamiento). La tercer cesión es la de los agentes (brazos y manos), que evita que el contacto previo a la ejecución altere, bloquee ó ponga en alerta sus propios agentes, reteniendo el flujo de energía en las articulaciones del agresor y precipitando una reacción imprevista que invalide las expectativas manejadas.

Para que el contacto no resulte perjudicial para la realización de la técnica se debe comprender la trayectoria e intención de los puntos en que se efectuará dicho contacto y el momento en que sus desarrollos se agotan, se vacían. En dicho momento, que alcanzamos acompañandole y no obligándole, tomamos la iniciativa y reconducimos el movimiento hacia dinámicas que nos convienen para la ejecución global.Esta cesión viene seguida de un tiempo, a veces corto y a veces largo, en que el UKE entrega con libertad su energía y que TORI aprovecha para dejar que las cosas sucedan.

Es muy importante permitir que las cosas ocurran según hemos previsto. Para ello nos hemos preparado durante toda la etapa anterior. La precipitación, el ansia de finalizar pueden frustrar la buena realización. Todo está preparado para alcanzar una situación de suma ventaja. Para que todo este trabajo dé el resultado deseado hay que saber esperar al momento oportuno (aunque sean fracciones de segundo). Cuando dicho momento llega la ejecución deviene en una resolución sumamente sencilla. Está todo tan preparado para tener éxito que una pequeña colaboración técnica por nuestra parte es suficiente para que el resultado sea el esperado.

Sin prisa y sin tensión ejecutamos la técnica (o lo que los malos estudiantes hemos identificado como "la técnica" :-) que fluye de nuestro conocimiento y experiencia anterior para hacerse real en ese momento. Una buena distancia de trabajo, un buen eje vertical que nos dé solidez y capacidad de potencia y precisión en los pequeños detalles son los eternos ingredientes imprescindibles que construyen con satisfacción el trabajo completo.

Parece que algo de AIKI puede destilarse de este planteamiento, aunque del dicho al hecho... ya se sabe.

Curso de Granada de Gilbert Milliat en el CARD (Parte I)

2006-05-30T15:18:00.000+02:00

Este fin de semana pasado hemos asistido algunos de los habituales al curso de Granada en el CARD de Sierra Nevada. La experiencia ha sido verdaderamente positiva. Desde un punto de vista general las instalaciones, que yo no conocía, son realmente espectaculares. En entorno es a la vez acogedor y serio. La sensación de alejamiento del mundo habitual es tan acusada que en un par de días puede uno olvidarse del exterior, y concentrarse en hacer aquello para lo que ha ido allí: aikido a tiempo completo.

El curso estuvo muy concurrido con asistencia de personal de numerosos puntos del país. La "familia" aportó una presencia numerosa, empezando por Ricardo con muchos de sus alumnos. Acudieron además practicantes del grupo de Paracuellos, de Majadahonda y de San Sebastián de los Reyes. Otros compañeros y amigos de diversos lugares acudieron también, incluyendo gente de de Granada, Alicante, Albacete, Murcia, Valladolid y muchos otros que me estaré dejando en el tintero.

Gilbert demostró ser de nuevo un gran maestro y no sólo de Aikido. Además de una excelente transmisión de conocimientos, supo establecer una relación cercana con todos los practicantes. Estuvo atento a la didáctica necesaria adaptada a los practicantes y puso de manifiesto, de forma sutil pero sin lugar a dudas, un trabajo de gran altura técnica y no menos vivaz y cargado de energía. Fué un excelente escaparate de ilusión por la práctica y deseo de compartir una vivencia plena de aplicación universal.

Cumpliendo su promesa de proporcionar indicaciones valiosas para los practicantes de alto nivel (no en vano el curso venía marcado como de preparación de tercer y cuarto dan), Gilbert se centró en mostrar conceptos de aplicación universal, más que en una demostración técnica. Hizo reiteradas referencias a los principios más elevados del aikido, dejando que la experiencia práctica de los mismos surgiera de la comprensión de los mismos, no tanto de la repetición de movimientos predefinidos. Hizo hincapié en la necesidad de comprender el sentido íntimo de los movimientos, los valores que los inspiran y su realización precisa.

Un acertado recurso al trabajo de armas para facilitar el aprehendimiento de los conceptos y una habilidad destacable para descubrir los "nudos" que impedían a los practicantes acceder a las mejores realizaciones han hecho de Gilbert uno de los maestros más recomendables para todo tipo de aikidocas. Siempre que éstos estén comprometidos en la búsqueda y el camino de mejora personal. Cuando un maestro se ofrece a enseñar de forma tan sincera, es un desafío para el alumno estar a la altura del compromiso.

Siendo una persona amable, respetuosa y humilde, es difícil encontrar mejor ejemplo de actitud marcial y entrega al estudio y dominio del aikido, dentro y fuera del tatami. Resulta muy sorprendente y agradable encontrar tal nivel de frescura en cualquier ámbito de la vida tras tantos años de práctica y estudio. Ejemplarizante, si se quiere ver de ese modo.